Святые отцы подвижники христианского аскетизма и благочестия различают пять стадий (степеней) греха: (1) прилог, (2) сочетание, (3) сложение, (4) пленение и (5) страсть. Источник: и. Развитие греха и борьба с ним

С вятые отцы учат, что мысленная брань или борьба, сопровождаемая победой или пора­жением, происходит в нас различно: сперва возникает представление помысла или предмета - прилог; потом принятие его - сочетание; далее согласие с ним - сложение; за ним порабощение от него - пленение; и, наконец, - страсть.

Прилог

Иоанн Лествичник, Филофей Синаит и другие прилогом называют всякий простой помысл или воображение какого-либо предмета, внезапно вносимое в сердце и предстоящее уму. Святой Григорий Синаит говорит, что прилог есть происходящее от врага внушение: делай то или другое, как это было сделано Самому Христу Богу нашему: «Рцы, да камение сие хлебы будут» (Мф. 4:3 ); или проще сказать - это какая-либо мысль, пришедшая человеку на ум. И, как таковой, прилог называют безгрешным, незаслуживающим ни похвалы, ни осуждения, потому что он не зависит от нас, ибо невозможно, чтобы не было приражения к нам вражеских козней, после того, как диавол с бесами получил доступ к человеку, за прослушание удалённому из рая и от Бога: в этом состоянии удаления он (диавол) может уже колебать мысли и ум всякого, - говорит Симеон Новый Богослов. Разве одни совершенные и восшедшие на высокую степень духовной жизни могут пребыть непоколебимыми, и то на время, - добавляет святой Исаак.

Сочетание

Сочетанием святые Отцы называют собеседование с пришедшим помыслом, т. е. как бы тайное от нас слово к явившемуся помыслу, по страсти или бесстрастно; иначе, принятие приносимой от врага мысли, удержание ее, согласие с ней и произвольное допущение пребывать ей в нас. Это святые отцы почитают уже не всегда безгрешным, но оно может быть и похвально, если богоугодно разрешится. Богоугодно же разрешается так: если кто немедленно не отразит лукавого помысла, но несколько с ним собеседует - удержит его в себе на некоторое время, и враг уже будет налагать на него страстное помышление, то пусть всячески старается противопоставить ему помыслы противные - благие, или - преложить его на благое. А каким средством, мы о том скажем впоследствии.

Сложение

Сложением святые отцы называют уже благосклонный от души приём помысла, в нее пришедшего, или предмета, ей представившегося. Это бывает, например, когда кто-либо порождённую врагом мысль или представленный от него предмет примет, вступит с ним в общение через мысленное разглагольствование и потом склонится или расположится в уме своем поступить так, как внушает вражий помысл. О вменяемости сего святые отцы рассуждают применительно к той степени и мере духовного возраста, в которых находится подвизающийся. А именно: если кто достиг некоторого преуспеяния и удостоился получить от Бога помощь и силу отревать лукавые помыслы, но не отженет их по лености и небрежению, - такому сие не безгрешно. Если же кто, новоначальный, и к отреянию прилогов и наведении ещё бессильный, склонится несколько на сторону лукавого помысла, но вскоре, раскаиваясь и зазревая себя, исповедает сие Господу и призовёт Его на помощь, по слову Божию: «Исповедайтеся Господеви и призывайте Имя Его» (Пс. 104:1 ), то Бог прощает ему, по милосердию Своему, ради немощи его. Вот что сказали отцы о сложении мысленном, об уступке, о склонении на сторону помысла: иногда кто-либо из подвизающихся хотя бывает побеждён в мысли, но корень ума его - в глубине сердца его - твёрдо стоит в том, чтобы самым делом не согрешить и беззакония не совершить. Это есть первый вид сложения. А второй вид сложения, по словам святого Григория Синаита, состоит в следующем: «Когда кто волей своей принимает от врага наносимые мысли и, согласуясь и сдружаясь с ними, побеждается ими так, что уже не только не противоборствует страсти, но и решается все сделать по внушению ее, и если не исполняет своих решений на самом деле, то не почему-либо другому, как только по неполучению на то времени или места, или по иной причине, непозволяющей совершить преднамеренное. Такое состояние души весьма виновно и подлежит запрещению», т. е. церковной епитимии.

Пленение

Пленение есть невольное увлечение нашего сердца к нашедшему помыслу или постоянное водворение его в себе - совокупление с ним, отчего повреждается наше доброе устроение. В первом случае, когда умом твоим овладевают помыслы, и он насильно - против твоего желания - уносится лукавыми мыслями, - ты вскоре, с Божией помощью, можешь удерживать его и возвращать к себе и к делу своему. Второй случай бывает тогда, когда ум, как бы бурею и волнами подъемлемый и отторженный от благого своего устроения к злым мыслям, уже не может придти в тихое и мирное состояние. Это обыкновенно происходит от рассеянности и от излишних неполезных бесед. Вменяемость в этих случаях различна, смотря по тому, когда и как помысл внедряется в душу и действует: во время ли молитвы - келейной или соборной, или не во время молитвословия, - средний ли то - безразличный - негреховный помысл или прямо - злой... Если ум находится в плену лукавых помыслов во время молитвы, - это очень виновно и осудительно, потому что во время молитвы ум должен быть весь обращён к Богу и внимать молитве, отвращаясь всячески и всяких сторонних мыслей. Если же не во время молитвы и в необходимых для жизни потребностях входят в душу и в ней остаются мысли, то такое состояние безгрешно, ибо и святые необходимое для жизни телесной исполняли благословно и безвинно. Во всяком этого рода помысле, говорят отцы, ум наш, если соблюдает себя в благочестивом устроении, бывает с Богом - неразлучен; от лукавых же мыслей отвращаемся.

Страсть

Страстью называют такую склонность и такое действие, которые долгое время гнездясь в душе, посредством привычки, обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это бывает тогда, когда враг очень часто представляет человеку какую-либо вещь или лицо, питающее страсть, и воспламеняет его к исключительному люблению их, так что - волею или неволею - человек мысленно порабощается ими. Причиной сего бывает, как сказано, по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом. Страсть во всех ее видах непреложно подлежит или покаянию, соразмерному с виной или будущей муке. Итак, подобает каяться и молиться об избавлении от всякой страсти, ибо всякая страсть подлежит муке не за то, что подвергались брани от нее, но за нераскаянность. Если бы было это (т. е. мука) только за брань врага, то некоторые, не достигнув ещё совершенного бесстрастия, не могли бы получить избавления, как говорит Пётр Дамаскин. Обуреваемому же какой-либо страстью подобает всеми силами противиться ей, - сказали отцы. Возьмём, например, страсть блудную: кто борим этой страстью к какому-либо лицу, тот пусть всячески удаляется от него, удаляется и от собеседования, и от сопребывания с ним, и от прикосновения к его одежде, и от запаха ее. Кто не соблюдает себя от всего этого, тот образует страсть и любодействует мысленно в сердце своем, - сказали отцы: он сам в себе возжигает пламя страстей и, как зверей, вводит в душу свою лукавые помыслы.

преподобный

архим.

архимандрит Платон (Игумнов)

Из конспекта по Нравственному богословию

Таблица:

Прило́г (греч. προσβολέ (просболе) - приближение к чему-либо, обращение взоров на что-либо) – повод ко греху, первая ступень возможного развития греховного и дальнейшего проникновения в душу. Подвергающийся прилогу невиновен. Прилогам были подвержены все христианские подвижники.

Прилог действует извне на душу человека. Подобное действие христианские подвижники часто сравнивали с действием ветра, который опасен лишь тем, кто не защищен одеждой. Не достигнув бесстрастия, нельзя не подвергаться прилогам, но в воле человека не принять помысел прилога. Трезвение души постепенно научает подвижника не реагировать на случающиеся прилоги.

Прилоги бывают сродственные греховному состоянию души и чуждые ей. Первые особенно опасны, так как легко находят сочувствие в душе и перерастают в сочетание. Вторые относительно безопасны для души, как чуждые индивидуальным особенностям греховного поражения.

Многие из христианских подвижников до конца дней претерпевали прилоги. Некоторые достигали безстрастия, но на это уходили годы напряженной аскезы. Например, 17 лет провела в борьбе с греховными помыслами.

Несмотря на то, что подвергающийся прилогу невиновен, но в самом прилоге усматривается «семя греха» – внешнее склонение ко греху, которое может принести вред душе.

«Прилог – это лишенное конкретности и живости представление, которое не сопряжено с чувством удовольствия».
священник ,

«Прилог, говорят, есть голый помысл, или образ какой-либо вещи, только что родившейся в сердце и представившейся уму».
преподобный Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении. Гл. 34

«Прилог есть простое слово или образ какого-либо предмета, вновь являющийся уму и вносимый в сердце».
преподобный .

«Когда дьявол внушает прилог душ, если никакого услаждения не последовало, то грех не сделан», однако «в прилоге заключается семя греха».
преподобный

«Прилог есть простое представление вещи, от действия ли чувств или от действия памяти и воображения представшей нашему сознанию. Здесь нет греха, когда рождение образов не в нашей власти. Иногда, впрочем, посредственно переходит сюда виновность, когда, например, образ соблазнительный вспадает на мысль по причине допущенного позволения на мечты. Нередко и самодеятельно вызывается образ, тогда, по качеству его, сие дело становится грехом, ибо человек обязан держать ум свой в вещах Божественных».
святитель .

Святые отцы-аскеты выделяли несколько последовательных стадий развития страсти в человеческой душе.

Первым толчком к проникновению греха в душу является прилог . Этим термином называется первое касание греха человеческого сознания. Прилог, так же, как и еще четыре последующие стадии развития страсти, совершается на уровне мысли. Это те греховные образы, которые мы воспринимаем из окружающего мира посредством органов чувств или которые всплывают в сознании в результате работы памяти или воображения. Если попытаться рассмотреть развитие греха в душе на примере воровства, то толчком к прилогу, то есть, к возникновению мысли о том, что можно что-то украсть, может быть прочитанная в газете заметка, шутливое предложение друзей, может такая мысль возникнуть и просто на фоне размышлений о нехватки чего-либо и так далее.

Можно сказать, что прилог - это лишенное конкретности и живости представление, которое не сопряжено с чувством удовольствия. И хотя идеальным является такое состояние бесстрастия, когда ум подвижника свободен даже от простого представления страстей, прилог ни в коей мере еще не является грехом, поскольку, несмотря на то, что представление уже коснулось человека, это произошло помимо его воли. Однако известно, что некоторые святые отцы, многие годы своей жизни потратившие на борьбу со страстями, достигали состояния, когда их разум настолько был прикован к Божественному, что даже отвлеченные мысли о грехе не касались их сознания. Или, касаясь ума, немедленно подвижником направлялись в другое русло. Вот яркий пример того, как греховные и даже просто посторонние мысли не находят почвы для развития в сознании подвижника:

«Некоторые из братьев испытывали однажды авву Иоанна Колова, потому что он не позволял своему помыслу говорить о вещах, принадлежащих этому миру, и сказали они ему: “Мы благодарим Бога: небо даровало свои дожди в этом году многократно, и финиковые пальмы напились и пустят отростки, и братья найдут себе работу”. Сказал им авва Иоанн: “Подобным образом и Дух Святой: (сердца) обновляются и пускают отростки в страхе Божьем”».

Однако большинство святых до конца своих дней были искушаемы грехом на уровне прилога. Вот один из примеров тому:

«Говорили об одном из старцев, что он провел пятьдесят лет и не ел хлеба, не пил воды поспешно. Он говорил, что умертвил в себе блуд, сребролюбие и тщеславие. Пришел к нему авва Авраам и сказал ему: “Ты сказал это слово?”. Он сказал: “Да”. Сказал авва Авраам ему: “ Если ты войдешь в твою келью и найдешь женщину на твоей циновке, сможешь ли ты не считать, что это женщина?”. Он сказал: “Нет, но я буду бороться со своим помыслом, чтобы не коснуться ее”. Сказал авва Авраам ему: “Итак, ты не умертвил страсть, но она еще жива, (только) обуздана. И еще: если ты идешь по дороге и видишь камни и черепки, среди которых золото, может ли твое сердце почесть его таким же, как они?”. Он сказал: “Нет, но я буду бороться со своим помыслом, чтобы не взять его”. Сказал старик ему: “Вот опять-таки страсть жива, но обуздана”. Сказал еще авва Авраам: “Вот ты услышал о двух братьях, что один любит и славит тебя, другой же ненавидит тебя и злословит. Если они придут к тебе, примешь ли ты их к себе обоих с одним помыслом?” Он сказал: “Нет, но я буду бороться со своим сердцем, чтобы сделать добро ненавидящему меня как (и) любящему меня”. Сказал ему авва Авраам: “так что живы страсти, но они обузданы у святых”».

Прилог является пробным камнем для нашего свободного произволения. Быть бдительным и отвергать грех на уровне прилога - то, к чему призывали святые. Но хотя на уровне прилога грех приходит как нечто внешнее для души, тот факт, что человеческое сердце с легкостью готово откликнуться на искушение, выявляет присутствие зла и в самом человеке. И в зависимости от того, в какой мере душа чиста и насколько привычен для нее грех, искушение отвергается человеком с большей или меньшей легкостью.

Если же в человеке не происходит моментальной реакции на появившийся помысел, то грех переходит в свою следующую фазу, называемую сочетанием , то есть, соединением воли с греховным помыслом. На этом этапе человек впускает помысел в свое сердце, его ум сосредоточивается на нем и человек получает удовольствие от этих мыслей. Теперь, чтобы остановить развитие греха, потребуется уже большое усилие воли: человек должен решительно отказаться от картины греха и более к ней не возвращаться. Если на первом этапе человеку, к примеру, пришла в голову мысль: в моем случае могло бы помочь воровство, то на следующем его мысли заняты размышлением, как хорошо было бы и вправду украсть.

Далее следует соизволение : состояние, когда греховный помысел глубоко проник в душу. Из простых мыслей о грехе помысел перерос в реальную цель, которую при возможности человек постарается осуществить. На этом этапе можно сказать, что грех уже осуществился, так как, если до этого воля еще управляла чувствами, то теперь она порабощена греховному желанию. Человек уже строит планы, обдумывает, как осуществить задуманное.

Если для человека грех не является обычным делом, то он переживает следующий этап - борьбу . Человек борется с собой и еще может остановиться, но воля уже настолько во власти греха, что почти всегда грех, допущенный до этой стадии развития, побеждает. Если же грех - постоянное состояние личности, то развитие страсти переходит сразу к следующему этапу - пленению . Как видно из самого названия, человек на этой стадии находится в плену греха и переходит к осуществлению задуманного на деле.

Приведем историю из Древнего Патерика - яркую иллюстрацию того, как в душе совершается борьба с помыслом и как уступивший соблазну человек оказывается в плену у диавола:

«Некоторый брат в келлии размочил свои ветви, и, когда сел плести, помысел говорит ему: поди, посети такого-то старца; и брат опять размышляет в себе: через несколько дней пойду. Помысел говорит ему: а если умрет брат, что тогда сделаешь? Вместе с тем ты и поговоришь с ним теперь в знойное время. Опять говорит в себе брат: нет, не время идти. Помысел говорит ему: но когда ты режешь ветви, то время есть. Он же сказал: окончу совсем ветви и тогда пойду. Между тем опять говорит в себе: но хорош воздух теперь; и, встав, оставил размоченные ветви и, взявши милоть свою, пошел. Был некий в соседстве его прозорливый старец. Когда увидел он спешащего брата, то закричал ему: пленник, пленник, поди сюда! И когда сей пришел, старец говорит ему: возвратись в келлию свою. И брат рассказал ему о брани. И когда он, возвратившись в свою келлию, принес покаяние, то демоны возопили гласом великим, говоря: о, монахи! Вы победили нас. И рогожа под ним была, как от огня горящая; и демоны, как дым, сделались невидимыми. Тогда он узнал хитрость их».

В подвижническом учении подробно разбирается развития прилога в страсть (прилог-сочетание-сосложение-пленение-борьба-страсть). Это развитие соответствует схеме сложного (или страстного) помысла, когда помышление соединяется со страстью. Но есть и помыслы простые, не соединенные со страстью. (Кратко и емко см. у Влахоса в "Православной психотерапии" - http://psylib.org.ua/books/vlaho01/txt07.htm)

Хорошо известно, что и на начальных, и на средних этапах молитвы от помыслов избавиться практически не возможно. Хочу сразу напомнить, что мысли, оформленные в слова, и привносимые образы являются уже "отвердевшей" ментальной оболочкой помыслов. Сами помыслы много тоньше вербализированной мысли - и находятся в ее смысловой и энергетической основе.

Человек внешний (и на начальных этапах молитвы) пронизан и заражен различными помыслами по самую макушку. Перед ним стоит задача долгого очищения, и если он думает, что уже может не принимать помыслы, то находится в глубоком прельщении. Просто помыслы входят и выходят из него беспрепятственно, а он их даже не замечает, потому что они не выкристаллизовались во внутреннее слово-мысль. Впрочем, и кристаллизация не часта, обычно помыслы как бы выпадают в ощутимый серый осадок, который и и является "мыслями".

Приведу известный пример быстрого результата действия страстного помысла. Воцерковляемый человек может думать, что знает учение церкви или учение св.отцов, потому что ходит регулярно в храм на богослужения и начитался всяческих церковных книжек, но в реальности - без вселения Святого Духа в него - он только тщеславно грезит, приняв в себя уйму бесовских помыслов, толкающих его на игру в покаяние, смирение, самоуничижение и непринятия помыслов. И это западня, в которую попадают очень многие неофиты в церковном возрасте от нескольких месяцев до нескольких лет. А затем - при отсутствии истинного покаяния - слащаво-уничижительное и заискивающее состояние окончательно побеждает человека, соединяясь с осуждением всего чужого и непонятого. За нескольких лет принятый страстный помысел о необходимости спасения (в лоне церкви) - без истинного покаяния - превращает человека в монстра, имитирующего веру.

Заражение же страстными помыслами происходит намного быстрее. Начальные этапы развития помыслов (прилог-сочетание-сосложение) проходят вообще не замеченными, и только на уровне пленения, если начинается борьба с развивающимися страстями, выходят на наружу.

Об оформлении прилога в помысел.

Оставим в стороне тему воздействия благодати (нетварной энергии) и будем говорить об энергии тварной. Соответственно прилогам помыслы могут быть благими (от ангелов), злыми (от бесов) и смешанными (от человеков). также следует выделить такой важный вид помыслов как речения предметов, поскольку все предметы обладает своей речью (об этом говорит Иерофей Влахос, ссылаясь на Григория Синаита).

Прилог -это прежде всего касание (с последующим внедрением или его попыткой) некой невидимой силы. Такой способностью воздействия обладают все существа и вещи, поэтому-то мы можем услышать голос живой и "неживой" природы. В прилоге, как в акте передачи, присутствует смысл (знание), энергетическое воздействие и состояние невидимой силы в той степени, в которой она передает себя тому, кого касается или в кого входит. И в прилоге также присутствует тот, кто воспринимает прикосновение этой силы.

Человек плотской в силу своей грубости частично защищен от тонких прикосновений в том смысле, что он, будучи марионеткой, вполне управляется грубыми силами (не на уровне прилогов, а на уровне действия грубых страстей и ментальных приказов). Человек душевный - с более тонкой и развитой душевной структурой - уже иногда способен отделить страсть и ментальный приказ-побуждение к действию от начала внедрения прилога на уровне борьбы со страстью и даже на уровне сосложения. Чтобы дойти до самого прилога и начала его рассматривания умом, требуется специальная работа по очищению, успокоению и развитию души и ума.

Прилог переходит в помысел по мере усвоения касания или внедрения невидимой силы - чужое становится своим (это этап сочетания и сосложения). В процессе этого усвоения помысел обретает узнаваемый образ и узнаваемое вибрационное, чувственное наполнение, и когда уже вербализируется, становится вполне обыкновенной мыслью, которая обычно несет в себе и явное страстное побуждение.

Духовный листок "Дорога домой", выпуск 45

Храм всех Святых в Земле Российской просиявших, Burlingame, США

В теперешнем русском языке, слово гордость имеет несколько значений. Например «я горжусь его поступком» означает «я рад или очень одобряю его поступок». В этой работе говорится исключительно только о «гордыне» в ее духовном значении, которое существовало в основном до 1917 г. В словаре Даля, есть такое определение «Гордый - надменный, высокомерный, кичливый; надутый, зазнающийся; кто ставит себя самого выше других». Вот такая «гордыня» и является предметом этого труда.

1. Словарь Даля о гордости. Гордый - Надменный, высокомерный, кичливый; надутый, зазнающийся; кто ставит себя самого выше других (Даль).

2. Священное Писание о гордости. Священное Писание во многих местах осуждает гордыню. Например в Ветхом Завете, в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова сказано:

Начало греха - гордость, (Сир. 10:15 рс).

Здесь Священное Писание нас учит, что начало всех грехов есть гордыня. Из этого следует, что добродетель противоположная гордыне, смирение, есть начало всех добродетелей.

3. Святые Отцы о гордости. В Творении иже во святых отца нашего Ефрема Сирина, есть глава 3-я под названием «В низложении гордыни». Там прекрасно описана природа гордыни и притвоположной добродетели смирения:

Без смиренномудрия напрасны всякий подвиг, всякое воздержание, всякое подчинение, всякая нестяжательность, всякая многоученность. Ибо как начало и конец добраго - смиренномудрие, так начало и конец худаго - высокоумие. А этот нечистый дух изворотлив и многообразен; почему употребляет всякия усилия возобладать всеми, и каждому, каким кто ни идет путем, ставит на оном сеть. Мудраго уловляет мудростию, крепкаго крепостию, богатого богатством, благообразного красотою, красноречиваго краснословием, имеющаго хороший голос приятностию голоса, художника исскуством, оборотливаго оборотливостию. А подобным сему образом не перестает искушать и ведущих духовную жизнь, и ставит сеть отрекшемуся от мира в отречении, воздержному в воздержании, безмолвнику в безмолвии, нестяжательному в нестяжательности, многоученому в учености, благоговейному в благоговении, сведущему в знании (впрочем истинное ведение сопряжено с смиренномудрием). Так высокоумие во всех старается посеять свои плевелы. Почему, зная жестокость этой страсти (ибо как скоро она укоренится где, ни к чему негодными делает и человека и весь труд его), Господь к победе над нею дал нам средство смиренномудрие, сказав:

«Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите: яко раби неключими есмы» (Луки 17, 10) (Св. Тр. Сергиевой Лавры, 1907 г., Часть 1-я, стр. 29).

У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждние о гордости:

Премерзкий грех есть гордость, но мало от кого познается, яко глубоко в сердце сокровен есть. Начало гордости есть незнание себе самого. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, когда бы человек познал себе самого, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, никогда бы не гордился! Но тем паче окаяннейший человек есть, что не видит и не познает бедности и окаянства своего. Гордость от дел, как древо от плодов, познается (Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 246).

Знаки гордости

1. Славы, чести и похвалы всяким образом искать.
2. Дела выше сил своих начинать.
3. Во всякия дела самовольно мешаться.
4. Себе без стыда возвышать.
5. Других презирать.
6. Чести лишившися, негодовать, роптать и жаловаться.
7. Высшим быть непокорну.
8. Добрая себе, а не Богу приписывать.
9. Во всем показываться тщаться. (Тщиться - стараться (Даль).
10. Других дела пересуживать.
11. Погрешности их возвышать, хвалу уменьшать.
12. В слове и поступке надменность некую показывать.
13. Исправления и увещания не любить, совета не принимать.
14. Не терпеть в уничижении быть, и прочая.

(Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух, Книга 1-2, стр. 34).

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:

Кто заражен гордостию, тот ко всему наклонен оказывать презрение, даже к предметам святым и божественным: гордость мысленно уничтожает или оскверняет всякую добрую мысль, слово, дело, всякое творение Божие. Это мертвящее дыхание сатаны (Париж, 1984, стр. 10).

Крепко наблюдай за проявлениями гордости: она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из за самых неважных причин (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 25).

Гордость в вере проявляет себя тем, что гордый дерзает поставлять себя судьей веры и Церкви и говорит: я этому не верую и этого не признаю; это нахожу лишним, это ненужным, а вот это странным или смешным (Москва, 1894 г., Том 2-й, стр. 251).

4. Рассуждение о гордости. Итак начало греха есть гордость. Гордость, как грех, никогда не бывает одна. Она порождает целую вереницу, с нею связанных, других грехов. Гордый человек ищет похвалу, себя возвышает, других презирает, высшим не покоряется, совет не принимает, обижается, не может простить, помнит зло, не хочет уступить, не может признаться в ошибке, хочет быть лучше других, своевольничает и т. п. Таким образом, гордость есть не только грех, но и начало и источник всякого другого греха и зла. Очень часто не глупый, интеллигентный и образованный человек из за гордыни превращается в глупца.

5. Грех и степени греховности. Каждый человек грешен, и только Господь Бог безгрешен. Человек постоянно грешит и имеет много греховных привычек, и все это ему и другим портит жизнь. Чем греховнее он, тем труднее ему жить, тем более он закоснел в зле и не понимает это, а если знает, то не умеет из него выбраться. Чем более он грешный, тем труднее ему нормально общаться, любить по настоящему, да и быть любимым. Православная вера призывает нас жить по Заповедям Закона Божия, которое включает духовное самовоспитание - борьбу с нашими греховными привычками и воспитанием в себе положительных качеств. Соответствующий духовный рост достигается постепенно.

Грехопадение человека происходит постепенно. Он не сразу впадает в большой грех, а постепенно. От первого маленького, и кажется, безобидного действия он может падать все дальше и дальше, покамест грех не станет привычкой. Святые отцы подвижники христианского аскетизма и благочестия различают пять стадий (степеней) греха: (1) прилог, (2) сочетание, (3) сложение, (4) пленение и (5) страсть. Эта постепенность относится ко всем грехам, маленьким и большим: скажем, лень, ложь, обман, кража или алкоголизм и наркомания - все они могут стать страстью.

(1) Прилог - это когда без желания и против воли человека у него появляются греховные мысли или даже представления. Если мы эту греховную мысль сразу отгоним, то мы еще не совершили грех. В этой степени грех легче всего преодолеть. При появлении прилога, его нужно решительно отвергнуть.
(2) Сочетание - это добровольное размышление о грехе. Человек не совершает грех, но только думает о грехе, это уже грех.
(3) Сложение - это желание греха. Человек иногда грешит, но все еще сознает свою греховность.
(4) Пленение - это частое исполнение греха, но человек все еще сознает свою греховность.
(5) Страсть - это когда грех стал привычкой, это уже рабство греху. Грех совершается легко и человек не чувствует что он грешит и даже может этим гордиться. В этой степени труднее всего преодолеть грех. Нужен пост, церковная молитва и напряженная борьба. В Евангелии на эту тему сказано так: «сей же родъ изгоняется только молитвою и постомъ» (Мат.17:21).