Новый год монголии. Новый год у монголов. Надом в Монголии

Операция на реке Халхин-Гол в 1939-м является одной из самых ярких страниц в истории русского оружия и мировом военном деле. Подавляющее большинство специалистов склоняется к тому, что сокрушительный разгром на Халхин-Голе стал решающим аргументом в пользу того, что Япония так и не ударила с востока, когда СССР боролся с Германией на западе.
Советская историография и массовая культура однозначно связывала эту победу с именем Г.К. Жукова. И в сознании большинства людей сформировалась однозначная связь: Халхин-Гол – Жуков, Жуков – Халхин-Гол. А недавно мне попалась статья в Википедии, посвященная В.К. Триандафилову, где указывается, что его разработки в области Теории глубокой операции впервые на практике были использованы М.А. Богдановым и ни слова о Жукове. Википедия – не тот источник, которому можно безоговорочно верить, но сомнение запало и я решил углубиться в вопрос. Тем более, что вопросы периодически возникали: Как были организованы войска? Кто командовал частями и соединениями? Кто был начальник штаба и планировал всю операцию?
Чтобы было понятно, как наши войска оказались на монгольской территории и как развивались события, кратко напомним их хронологию. 12 марта 1936-го года был подписан «Протокол о взаимопомощи» между Монголией и СССР, в соответствии с которым на территории МНР были размещены советские войска, объединенные в 57-й особый стрелкового корпуса. Причиной подписания этого протокола стала усилившаяся агрессивность японцев с территории марионеточного государства Манчжоу-Го. Весной 1939-го начались открытые боевые столкновения. В конце мая с обеих сторон уже были задействованы не только стрелковые части, но и артиллерия, авиация, бронетехника. В июне на должности командира корпуса Фекленко сменил Жуков. 19 июня 57-й особый корпус был развёрнут в 1-ю армейскую (фронтовую) группу. А дальше данные начинают расходиться. Одни источники утверждают, что командовал группой Г.М. Штерна и создана она была 5 июня в Чите. Был учрежден военный совет группы в составе: командующий командарм 2-го ранга Г. М. Штерн, начальник штаба комбриг М. А. Богданов, командующий авиацией комкор Я. В. Смушкевич, комкор Г. К. Жуков, дивизионный комиссар М. С. Никишов. Другие утверждают, что группой командовал Жуков, а Штерн осуществлял координацию с частями Забайкальского военного округа.
Я свел в таблицу данные высших офицеров Красной Армии, находившихся в то время на Халхин-Голе. Смушкевича и Никишова мы не рассматриваем.
Ф.И.О.
Воинское звание
Должность
Фекленко Н.В.
Комдив
Командир 57-го особого стрелкового корпуса до 12 июня 1939-го
Жуков Г.К.
Комдив, с 31 июля 1939-го комкор
Инспектор, командир 57-го особого стрелкового корпуса, командующий 1-й армейской (фронтовой) группы (?)
Богданов М.А.
комбриг
Начальник штаба 1-й армейской (фронтовой) группы
Штерн Г.М.
Командарм 2-го ранга
Командующий 1-й армейской (фронтовой) группы (?)
Возникает вопрос. Так кто же всё-таки командовал советской военной группировкой? Штерн или Жуков? Я попытался найти текст Приказа НКО № 0029 1939-го года, но не получилось. Думаю, текст приказа разъяснил бы если не всё, то многое.

Попробуем порассуждать. Г.М. Штерн на момент боев имел опыт войны с японцами у озера Хасан, разбирался в специфике Дальневосточного театра военных действий, был старше по званию. Жуков опыта недавних боевых действий не имел. Присвоение Жукову звания комкора 31 июля 1939-го говорит о том, что он действительно командовал войсковыми частями, уровня корпуса. Обратите внимание на фотографию, приложенную к тексту. Слева – Штерн, в центре – Чойбалсан, справа – Жуков. Хорошо видны знаки различия и выражение лиц Штерна и Жукова. В таком составе эти люди могли собраться только в августе – начале сентября 1939-го в монгольской степи. После разгрома японцев звания Героя Советского Союза были удостоены и Штерн (29 августа 1939), и Жуков (28 августа 1939) – практически в один день. Исходя из этого, формируется следующая гипотеза: Штерн в должности командующего армейской группой осуществлял общую организацию войсковой операции, включая снабжение, переброску войск (а это сотни километров по безводной степи), а Жуков занимался непосредственно боевой операцией. Разработкой плана операции занимался Богданов и Жуков, косвенно ему подчинялся (как начальнику штаба армейской группы)
Таким образом, мы видим трех человек, осуществлявших разгром японцев в 1939-м в Монголии: Штерн, Жуков, Богданов. Из всех троих самую стремительную карьеру сделал Жуков. После Халхин-Гола – командующий Киевским Особым военным округом, в 1941-и Начальник Генерального штаба РККА. При введении генеральских званий, ему единственному из комкоров было присвоено звание генерал армии, остальным присваивали генерал-лейтенантов и генерал-майоров.
Штерн воевал в Финляндии, командовал Дальневосточным фронтом, затем неожиданно в апреле 1941-го был назначен командующим ПВО страны. Был арестован 7 июня 1941-го и в октябре расстрелян.
Богданов за Халхин-Гольские события был награжден Орденом Красного Знамени. Но в марте 1940-го был осужден на 4 года ИТЛ, освобожден в августе. Великую Отечественную войну окончил на должности командира дивизии и в звании генерал-майор.
Таким образом, мы видим трех человек, осуществлявших разгром японцев в 1939-м в Монголии: Штерн, Жуков, Богданов. Причем Жуков явно находился в подчинении Штерна, а собственно разработка первого в истории «блицкрига» осуществлялась Богдановым. Понятно умолчание советской историографии об осужденных, но сейчас можно и нужно вспомнить обо всех, кто внес свой вклад в одну из наиболее славных страниц советской военной истории.
P.S. В своей книге «Воспоминания и размышления» Г.К. Жуков вспоминает фамилии командиров отдельных бронемашин, но никак не упоминает ни Штерна, ни Богданова. Как-то не очень правильно это выглядит.

По отдельным источникам 19 июля.
По отдельным источникам до 6 июня.
Этот арест может быть как-то связан с немецким самолетом, который через всю страну прилетел в Москву в июне 1941-го. Что за самолет, кого или что он привез – неизвестно.

Оригинал статьи находится здесь.

Связь монголов и казахов – двух величайших народов Великой Степи – переоценить трудно. Имея несомненное культурно-генетическое родство, пользуясь одними и теми же методами хозяйствования, поклоняясь одним и тем же историческим персонажам, монголы и казахи имеют одно важное фундаментальное различие.

Первые – буддисты по сей день (со всем последующим), а вторые – мусульмане (со всем вытекающим). Потому, к примеру, восточный календарь с его 12-летним «животным стилем» у казахов имеется, а Новый год по восточному календарю никогда не отмечался – вместо него был пришедший с Запада .

Наурыз отмечается в конце марта и еще только маячит на горизонте, а год монголов уже начинается в феврале. У монголов традиционный праздник Нового года назвался «Цаган сар» – «Белый месяц». Согласно значениям цветовой символики белый цвет в Монголии, как и красный в Китае – означал счастье.

В канун Нового года наводился порядок в юрте, чистилась одежда. При этом старались непременно «сломать» что-нибудь «старое». На худой конец, если ломать было нечего, откупорить бутылку молочной водки. Сломанное таким образом «старое» открывало дорогу «новому».

А поутру начинались поездки из юрты в юрту (пешком, даже на близкое расстояние, уважающие себя монголы не ходили) с поздравлениями. Каждый новый гость встречался обильным праздничным застольем, несшим не только гастрономическую нагрузку, но и магическую функцию. Чем обильнее стол в первый день года, тем обильнее будет наступающий год.

Вареная баранина, ноздри и глаза в топленом масле, паровые пельмени-манты (бууз), пенки (урюм), сухой творог (арул), пресный мягкий сыр (бяслаг), и, конечно же, любимый новогодний напиток, заменявший шампанское – молочный самогон (архи), – вот лишь некоторые компоненты традиционного праздничного новогоднего достархана.

В начале пиршества хозяин острым ножом отрезал мясо от бараньего крестца и лично угощал каждого из присутствующих – от самых старших и почтенных до самых юных. Каждый гость, дабы не обидеть хозяина, в ответ обязан был выпить по три пиалки кумыса и три пиалки водки. На этом официальная часть заканчивалась и начиналось веселье с песнями и шутками-прибаутками. На что монголы всегда были большими охотниками.

В «советские времена» Новый год в Монголии официально отмечался 1 января – вместе со всем социалистическим сообществом, новогодней елкой и Дедом Морозом. А на старый Новый Год, «Цаган Сар», приходился День животновода.

Ну а ныне все возвращается на круги своя, и, подобно, многим странам Азии, у монголов теперь два официальных новогодних праздника. В Казахстане официально их теперь тоже два – 1 января и Наурыз (21-23 марта).

Наша справка

Праздник «Цаган Сар» восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках.

Внук Чингисхана – великий хан Юаньской династии Хубилай перенес время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский Сагаалган был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывает придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло:

«Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины, и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам еще, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.

В этот день, знайте еще, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!

…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой».

После изгнания монголов из Китая в XIV веке традиция празднования Цаган Сара в конце зимы была принесена собственно в Монголию. Таким образом, название праздника – «белый» – утратило свое изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет – символ святости и чистоты – ассоциируется со счастьем и благополучием.

С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию.

Праздник «Цаган Сар» ныне отмечается не только в Монголии, но и в Бурятии, Калмыкии, Туве и Республике Алтай, которые являются субъектами Российской Федерации.

Начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю - самый торжественный и главный праздник монгольских, коренных арктических и некоторых тюркских народов.
У монголов он называется Цагаан сар; у бурят - Сагаалган, у тувинцев - Шага, у алтайцев - Чага Байрам; у якутов - Урунь Ый и т. д. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий.

Название праздника происходит от монгольских слов цагаан - белый и сар - месяц. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках.
Празднование Нового года по лунно-солнечному календарю имеет древние национальные и религиозные корни.

Внук Чингис-хана - великий хан Юаньской династии Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло:

«Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.

В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!

…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой».

После изгнания монголов из Китая в XIV веке традиция празднования Саган Сара в конце зимы была принесена собственно в Монголию. Таким образом, название праздника - «белый» - утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет - символ святости и чистоты - ассоциируется со счастьем и благополучием.

С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийскую ритуалы и мифологию.
Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов и скверн, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост (тиб. соджонг), сопровождаемый церемонией сожжения «сора» - чёрной пирамидки, символизирующей накопленное зло, подносимое в жертву духам местности.

Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, - начало весны - с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой (монг. Эрлэг номын хаан), она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года.

Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца, традиционным буддийским воплощением плодородия и долголетия.

С XIX века, с усвоением григорианского календаря, Цаган Сар в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в 1771 году из Российской империи, сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне (КНР), отмечают Цаган Сар как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется примерно в то же само время.

В 1930-х годах празднование Цаган Сара в СССР было запрещено. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в 1990 году.

В настоящее время первый день Сагаалгана в республиках Алтай, Бурятия, Тува, Хакасия, Якутия и Забайкальском крае, а так же на территориях Агинского Бурятского автономного округа и Усть-Ордынского Бурятского автономного округа является выходным днём
Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия» праздник Цаган Сар является национальным праздником Калмыкии.

Традиции и обряды празднования
К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо - баранину, говядину или конину, готовили буузы.

Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались. Калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?»
В наше время домашнее празднование Цаган Сара ничем не отличается от встречи христианского Нового года - люди дарят друг другу подарки, собираются за накрытым столом.

Так как этот праздник носит название «Белого месяца», по традиции на столе должны быть блюда белого цвета, например, из молока или кисломолочных продуктов.
Во время праздничного ужина зажигают особую лампаду-кубок - зулу, отгоняющую злых духов и, вместе с маслом, сжигающая грехи сидящих за столом. Алкоголь в буддизме не приветствуется, поэтому на новогоднем столе во время Сагаалгана его практически не встретить.

Первый день Нового года полагается проводить в своем доме среди живущих в нем людей. Только на следующий день можно принимать гостей или ехать в гости самим. Если дети живут отдельно, то они должны приехать к родителям в первый день - почитание старших является одной из основ Сагаалгана, которую когда-то заложил сам Чингисхан, навещавший свою мать Оялун.

Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков.
Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы - для подношения «первой порции» Буддам, а также подарочные - для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода - удачу и т. д.

Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления: переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая в качестве подношения предкам и Белому старцу.

Астрологический прогноз на 2018 год
По словам астролога Иволгинского дацана Намсрай лама Дашидондокова, этот год будет плодородным во всех сферах и в отличие от предыдущих более спокойным.

16 февраля наступает новый год по лунному календарю. Мы вступаем в Год Собаки, элемент года - земля, цвет - желтый, а как всякий четный год, 2018-й имеет мужское начало.
Этот год будет во всех сферах плодородным, в отличие от предыдущих лет более спокойным, всё постепенно будет стабилизироваться. Год будет очень благоприятным для людей чутких, имеющих выдержку и проявляющих находчивость.

Земля - действующий элемент - представлена как кристаллизующая, собирающая воедино сила, которая работает медленно, но мощно. Этот элемент несет в себе стабильность и всё делает четким, определённым, конкретным. Качества Земли - плодородие и изобилие.

Элемент Земля вносит в жизнь людей мудрость и благоразумие, наделяет их такими свойствами как практичность, методичность, логичность суждений и рассудительность, стойкость духа, сила воли, дружелюбие. И хотя люди будут немного медлительными, но, имея конкретные цели и твердые устремления, будут планомерно продвигаться к ним. Предприимчивые и практичные, они могут быть эгоистами и собственниками, привязанными к материальным вещам.

Собака - это воплощение верности и честности. Она умна, наделена сильным чувством справедливости и является добросовестным работником. Она обязательный друг и не может не помочь.

Собака не терпит лицемерия и недоброжелательности, но ее гнев, вызванный ее высокими моральными качествами, недолог. Собака неигрива, в жизни она слишком серьезна. Она так много рассуждает и анализирует, что порой впадает в пессимизм. Обладает хорошей интуицией, заранее чувствует опасность и иногда преувеличивает ее, из-за чего становится беспокойной, даже может паниковать. Обманутая собака может стать циничной. Ее жизнь - тяжелое бремя, а если она будет продолжать принимать все всерьез, то у нее останется мало возможностей для счастья. Любовь собаки может быть долгой, если она сумеет справиться со своим пессимизмом.

Погода. Весна обещает быть продолжительной, в конце весны ожидаются осадки. Летом будут дожди, а ближе к концу лета - засуха, возможны пожары, но несмотря на это, урожай будет хорошим, много травы и изобилие ягод. Скот будет сытым и будет хорошо размножаться. В начале и в конце года сильные ветра.

Влияние года. Год Собаки для молодежи очень благоприятен, для детей хороший, пожилым людям надо обратить внимание на свое здоровье.

Если говорить про людей , которые родились в разные годы, то год Собаки хорош для тех, кто рожден в годы Курицы и Обезьяны. Тем, кто родился в годы Собаки, а также Дракона, Овцы и Коровы, этот год не очень удачный. Им рекомендуется быть бдительными и осторожными, искренне совершать благие дела, помогать нуждающимся, детским домам и домам для инвалидов и престарелых. Таким образом возможно избежать различных препятствий в наступающем году. Этот год будет переменчивым для рожденных в годы Тигра и Лошади. Хорошим он будет для тех, чьим покровителем являются Мышь, Кролик, Змея и Свинья.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Вот и закончился январь с его многодневным новогодним марафоном. Мы уже успели убрать елки из своих домов и войти в состояние ожидания прихода красавицы-весны. А монголам повезло больше – этот чудесный праздник новой жизни они отмечают дважды в год, и вот-вот наступит традиционный монгольский Новый год.

Сегодня мы поведаем, как празднуют Новый год в Монголии: откуда он пришел, как к нему готовятся, и как его встречают, что едят и пьют за праздничным столом, а еще – в каком костюме Дед Мороз радует взрослых и детишек.

История

Первый Новый год монголы встречают так же, как отмечают его в России и в западном мире – ночью на рубеже 31 декабря и 1 января по григорианскому календарю. Здесь он мало чем отличается от нашего: елка, хороводы, бенгальские огни, хлопушки, подарки и, конечно же, Дед Мороз.

Но монгольского Дедушку можно назвать более эпатажным – это самый настоящий пастух, одетый согласно традициям скотоводов, в лисьей шапке на макушке. Вместо посоха у него кнут, а вместо мешка с подарками – поясная сумка с огнивом.

У монгольского Дедушки Мороза, как полагается серьезному человеку, есть биография. Зовут его Увлин Увгун. Его День рождения сказочным образом совпадает с Новым годом – 31 декабря. Ему стукнуло больше девяноста лет, а живет он в столичном Улан-Баторе вместе с семьей – Зазан Охин, известной также как Снежная Девочка, и Шинэ Жилом – Новым Годом.

Второй Новый год наступает по лунному календарю и именуется красивым словом «Цаган Сар», что переводится как «Белый месяц». В наше время он знаменует собой приближение весны, а значит – начало нового цикла жизненного уклада монголов с сельскохозяйственными и животноводческими работами.

Обычно Цаган Сар следует двумя месяцами позднее зимнего солнцестояния и приходится на февраль, празднуется целый месяц. Какого числа он приходит, зависит от фазы Луны и Солнца, каждый год по-разному.

В 2018 году монгольское новогоднее празднование будет проходить 16 февраля.

Есть несколько версий, почему «Белый месяц» называется именно так:

• в феврале, при праздновании, вся природа будто покрыта белой скатертью: снегом, инеем, льдом;
• это очень голодный месяц, когда все зимние запасы заканчиваются, и, чтобы обмануть нечистых духов, его считают белым, что значит счастливым;
• в это время едят продукты только белого цвета, по большей части на основе молока.

Так или иначе, ученые считают, что такое имя праздник получил еще во время власти Чингисхана, а именно – в 1206 году. Но тогда «белый» месяц следовал за «зеленым», то есть за августом. На тот момент название было вполне оправданно: в сентябре молочная продукция у кочевых народов изобиловала, потому что ее запасы готовили на всю зиму.

При внуке великого хана, Хубилае, течение жизни немного поменяло свое направление: он перенес Цаган Сар на февраль, подобно китайцам. Так время поменялось, а наименование осталось.

О праздновании Цаган Сара во время правления Хубилая можно узнать из воспоминаний великого путешественника Марко Поло. В своих записках он отмечал, что множество людей стекалось ко дворцу, чтобы поздравить императора и буквально засыпать его золотыми, серебряными, жемчужными, самоцветными дарами.

Подготовка

Цаган Сар – великий праздник, который с нетерпением и трепетом в сердце ожидают задолго до его прихода. В буддийских храмах подготовка начинается за пятнадцать дней.

Все эти дни, отождествленные с пятнадцатью чудесами, которые явил Будда, проводятся молебны, а верующие приносят подношения. Здесь же устраиваются красочные театральные постановки по религиозным мотивам, которые трогают за душу всех буддистов.

За несколько дней до великого празднества жизнь на кухне в прямом смысле кипит. Хозяйки готовят традиционные блюда:

• крупные пельмени, похожие на пирожки – буузы;
• сдобные лепешки;
• сладкое печенье – хэвийн боов;
• творог;
• кумыс.

С особенной тщательностью и любовью в это время покупаются подарки для родных, друзей, соседей. Наконец накануне праздника проводится обычай прощания со старым годом – битулэг.

В тесном кругу устраивается семейный ужин, а потом проходит знакомый буддийскому миру обряд гутор – очищение дома и внутреннего мира. В особую чашу собирается еда, оставшаяся от застолья, мусор, старые вещи, монетки и специально приготовленная фигура из теста, после чего все относится на пустырь и выбрасывается.

Наступает новый день, а с ним – новый год. Самое время собраться огромной толпой и поздравить всех своих знакомых.

Пиршество

Цаган Сар – это массовое гуляние с танцами, песнями и непременной трапезой, на которой стол ломится от угощений. Монголы считают, что большое количество гостей сулит им невероятное счастье и богатство на ближайшие двенадцать месяцев. Именно поэтому сотня друзей, родственников, соседей в доме – далеко не предел.

Вход в жилище застилается белым войлочным ковром, у которого хозяева радушно приветствуют гостей. Те, в свою очередь, дарят шелковые платки голубого или белого цвета – символ счастья и процветания. Хозяева стремятся отблагодарить новоприбывших и преподносят ответные подарки: такие же платки, сладости или новые монеты.

Если трапеза происходит в юрте, то по старым обычаям сторона юрты, обращенная на север, предназначалась для старших почитаемых гостей, на запад – для мужчин, а на восток – для женщин.

Празднество начинается по обыкновению с чая. Затем приходит время коронного блюда – баранины. Это целый ритуал: самый уважаемый гость или хозяин дома разрезает крестец и по очереди передает собравшимся. Жирное мясо запивается кумысом или молочной водкой – архи, заедается молочными продуктами, рисовой кашей, выпечкой, любовно приготовленными хозяйкой заранее.

Одни гости уходят, другие приходят. До самой ночи продолжается гуляние, а наутро – все заново. Но дальше только интереснее.

Новогодние фестивали

Второй день года знаменуется обожаемыми в Монголии соревнованиями – скачками на лошадях. Со вкусом одетые всадники вместе со своими ретивыми друзьями соревнуются за титул самых ловких и умелых. Толпа ревет, тем временем как скакуны преодолевают расстояние до десяти километров, чтобы выяснить, кто будет победителем.

В наследство от власти Китая монголам досталось другое, не менее красочное и веселое представление – янгоу, которое часто проводится на следующий день. Это незабываемое зрелище, когда вереница участников в ярких костюмах и нарисованных масках на ходулях превращает шествие в самый настоящий карнавал, устраивает театрализованные представления, наполненные живыми экспрессивными разговорами и бессловесными диалогами.

Заключение

Жители Монголии однозначно знают толк в веселье и правильном начале года. Так почему бы и нам в преддверии Цаган Сара не очиститься от плохих вещей и мыслей, не пожелать друг другу безграничного счастья и не впустить в нашу жизнь больше света?

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Будем благодарны, если вы поделитесь ссылкой на статью в социальных сетях.

Как известно, празднование классического Нового года ведет свои традиции еще с римских времен, когда был введен так называемый юлианский календарь. В России Новый год 1 января стали отмечать с введения Петром I в 1700 году летоисчисления от Рождества Христова, до этого годы считали от сотворения мира. Буряты, монголы, калмыки, тувинцы празднуют Сагаалган (Цаган Сар), многие тюркские народы - Новруз-байрам.

Новый год, похоже, является самым древним праздником в истории человечества. Тем любопытнее проследить тождественность дат у самых разных народов мира – скажем, хунну и древних кельтов, иранцев и бурят.

1 марта, 1 сентября, 1 января

Вплоть до конца XV века Новый год на Руси приходился на 1 марта. В принципе, как и у многих народов, это было отголоском языческих представлений о времени начала весенне-полевых работ. В дохристианской Руси Новый год приходился на начало января. 1 марта так и не прижилось в России, так как весенне-полевые работы здесь отличались от таковых в Средиземноморье, родины юлианского календаря. Тем не менее, новая дата – 1 сентября, также не учитывала климатические особенности России. Реформа системы календаря проводилась без учета трудовой жизни народа, без установления связи с сельскохозяйственными работами.

Сентябрьский новый год утверждался церковью, следовавшей слову священного писания; установив и обосновав его библейской легендой. К слову, юлианский календарь также не имел хождения. В 1700 году Петр I ввел его в действие и установил Новый год на 1 января. В 1917 году, после революции, был введен григорианский календарь. Церковь же по-прежнему использует старое юлианское исчисление, поэтому все даты сдвинулись на 13 суток, скажем, православное Рождество и «старый» Новый год.

Церковное влияние на празднества, впрочем, практически исчезло в советское время. Были попытки и вовсе упразднить Новый год, пока в декабре 1935 года соратник Сталина Павел Постышев не опубликовал в газете «Правда» статью, где предложил вернуть детям новогоднюю елку. С тех пор во многих семьях сохранилась традиция ставить на елку красную звезду вместо золотой Вифлеемской.

Хунну и Новый год

По свидетельствам китайских историков, народ Хунну – предтеча монгольских и тюркских народов, знал Новый год. Кочевники широко отмечали этот праздник, дарили подарки. И это было 3000 лет назад. Именно хунну среди азиатских народов стали первыми наряжать елки и класть под них подарки. Ель предназначалась для бога Ёрлу, который приходил в юрту через дымоход, и ее ставили, чтобы ему было удобнее спускаться. Чтобы задобрить божество, елку украшали едой и серебром. Для детей клали подарки – мальчикам лук и стрелы, девочкам – веретено.

Новый год отмечался в день окончания перегона скота на зимники и приходился на 14 октября. По народным наблюдениям, в это время происходило схождение Луны («Һара») в фазе полноты с созвездием Плеяд («Тэнгэриин басагадууд», т.е. «небесные девушки»).

Примечательно, что эту дату отмечали и в дохристианской Руси, позже этот праздник стал днем Покрова Святой Богородицы.
Позже, когда хунну, а затем авары вторгались в Европу, они, как считают некоторые исследователи, принесли традицию наряжать елки.
Окончание уборки урожая также отмечали кельты (31 октября), Новый год у которых назывался Самайн.

Ныне европейские и азиатские неоязычники пытаются возродить традицию празднования Нового года по окончанию полевых работ либо перегона скота на зимовку. Но в их среде нет единства, так как многие склоняются к празднованию Нового года в иные даты.

Это самое 21 декабря

Праздник зимнего солнцеворота, приходившийся на 21 декабря, многие народы также считают Новым годом. Древнегерманские племена в этот день ожидали возрождения Короля Дуба, Дарующего Жизнь, который согревал замерзшую землю и пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в ее лоне всю долгую зиму.

Ведийско-зороастрийский бог Митра также, по легенде, родился 21 декабря. В самую длинную ночь в году появился бог света и правды, чей культ, во многом, получил отражение во многих религиях мира.
У славянских народов в этот день отмечали праздник Коляда, когда «солнце поворачивает на лето, а зима — на мороз. Как ни зноби мороз, а праздничек веселый теплее печки пригреет».

Все помнят, какой шум во всем мире вызвала дата 21 декабря 2012 года. На самом деле, на день зимнего солнцестояния, высчитанного древними майя, приходилось окончание 5200-летнего цикла перехода с одной стороны галактической эклиптики на другую.

Таким образом, началось более прогрессивное исчисление Нового года, в зависимости от Солнца, Луны, звезд, а не в зависимости от окончания или начала полевых работ или перекочевок. Конец декабря был также принят как дата рождения Иисуса Христа, хотя неизвестно, родился ли он именно 25 декабря. Впрочем, многие народы приняли в качестве Нового года дату весеннего равноденствия.

Ахура-Мазда и Хормуста-хан

В V веке до н.э. пророк Заратустра на основе древнеперсидских и ведических верований составил свои труды и основал, по сути, новую религию. Год по зороастрийскому календарю исчислялся по Солнцу и насчитывал 12 месяцев. Каждый месяц составлял 30 дней, и назывался именем того или иного бога или святого. Оставшиеся пять-шесть дней назывались «днями плача». Этот календарь был весьма совершенен для своего времени. Во многом из него проистекли многие другие европейские и азиатские летоисчисления.

Новый год в зороастризме приходился на 21-22 марта, в день весеннего равноденствия. Позже эта дата также перейдет в солнечный тюркский календарь как день ел сырты - хребет года.

У древних тюрок и монголов, таким образом, стало традицией отмечать Новый год с приходом весны. Но со временем календарь претерпел свои изменения. Так, нынешние тюркские народы, вместе со многими мусульманами, отмечают в этот день Новруз-байрам, праздник, который появился в исламе, но имеет свои корни в зороастризме. Но не все тюркские народы празднуют 22 марта, скажем, у якутов, из-за природно-климатических особенностей Новый год был сдвинут на 22 мая.

Вклад зороастризма в культуру азиатских народов огромен. Он распространился от Персидского залива до Байкала, его передавали тюркские камы и монгольские шаманы. В эпосе «Гэсэр» есть божества Хормуста (Хан-Хюрмас тэнгэри) и Атай-Улаан, чьи имена заимствованы у зороастрийских Ахура-Мазды и Аримана.

Тюркский звериный цикл

Среди древних тюрок получил распространение так называемый «звериный цикл». Это был своеобразный календарь, на стыке персидского и китайского, с хуннскими отголосками. Он основывался на месячном обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и периоде вращения Юпитера вокруг солнца. По названиям зверей в календаре он был почти идентичен китайскому - крысы, быка, барса, кролика, дракона, змеи, лошади, козла, обезьяны, курицы, собаки и свиньи.

Был также 12-часовой цикл в сутках, также по данным животным. Единицей измерения месяца служило время между двумя новолуниями. Месяц делился на два периода: «ай назлы» (новая луна) и «ай карты» (старая луна). В дальнейшем, в средние века каждый месяц стал иметь определенное название и свои приметы.

Тюрки делили год на четыре времени года: весну, лето, осень и зиму. Кроме того, год делился на 24 сезона по 15 дней в каждом. Каждый сезон состоял из трех малых сезонов, в каждом из которых было по пять дней. Это деление еще более подробно детализировало погодные приметы.

Но календарь тюрок был солнечным, и установление Нового года в день 21 или 22 марта было более-менее понятным. Но со временем, у тюркских и монгольских народов солнечный календарь стал заменяться солнечно-лунным, а после у некоторых из них был введен мусульманский, а у других – буддийский лунный календари.

Сагаалган – буддийский ли Новый год?

Многие ошибочно считают, что праздник Цаган Сар (Сагаалган) появился у монголоязычных народов под влиянием буддизма. На самом деле, этот Новый год, как мы видим, праздновался и у шаманистов-тэнгрианцев. Северные буддисты (ламаисты), основательно переработали календари тюрок и китайцев, и составили на их основе свой, основываясь на более точных астрономических данных и приспособив наступление Нового года к нашим природно-климатическим условиям. Поэтому китайский и монгольский Новый год не всегда совпадают.

Так или иначе, традиция праздновать поздней зимой имеет далекие корни. Но лунный календарь имеет свои особенности. Для соответствия солнечному в него через каждые три года добавляют 13 месяц – «илуу». Из-за несовпадения календарей и получается так, что в каждом году Сагаалган приходится на разные даты солнечного календаря.

Любопытно, что в одном из вариантов бурятского календаря год Обезьяны («бишэн») получил название года Звезды («мушэн»). Видимо, это было связано с тем, что буряты не знали такого животного, и дали этому году созвучное название.
Напоследок, стоит еще раз напомнить, что в 2014 году Год Синей Лошади наступит не 1, а 31 января. А жители Бурятии будут отдыхать три дня.